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淺說【金剛般若波羅密經】經名

金剛般若波羅密經這八個字，就是本經的題目。其中「經」字，是通題，「通」者，通於一切經，一切經都叫「經」。「金剛般若波羅密」七個字是別題，「別」者，別於他經，這一部經不是「華嚴經」，也不是「法華經」，它的別名，叫做「金剛般若波羅密經」。

「經」之一字，是一切佛經的通題，「金剛般若波羅密」是此經的別題，合起來共八字。

 先講別題再講通題；講到別題，先講「金剛」兩個字，再講「般若」兩字，最後講「波羅密」三字。

「金剛」是個比喻，就是金剛寶，我們佛教有個金剛力士，也就是護法韋馱尊天，手中拿的兵器就叫「金剛寶降魔杵」，也叫「金剛杵」。我們人世間也有金剛寶，不過沒有天上的金剛寶那麼好、那麼高明而已。現在人稱金剛為鑽石，此經用金剛寶作比喻，比喻什麼呢？就是比喻般若妙慧。金剛寶有三種意思，即一、其體最堅，二、其用最利，三、其相最明。凡是一法，都有體、相、用三個意義。這個金剛寶之體，最堅固無比，一切物不能壞他，所以「其體最堅」。「其用最利」，金剛寶的功用銳利無比，他能壞一切物，如鑽石能刻動黃金，而黃金卻不能刻動鑽石。「其相最明」，這相就是外相，這個金剛寶的外相所放的光明，超過一切光明。在我們中國歷史上，曾經有外國進貢一個金剛寶，有四方一寸那麼大，可以照幾十里路，那麼大的光明，要是我們這講堂裡有一個金剛鑽石，全堂的燈光，就射不過他的光明，故說「其相最明」。這是金剛寶的比喻，有三種意義，即是其體最堅，其用最利，其相最明。

再講「般若」兩字，首先，要知道這兩個字的字音讀法，本來是「般若」，但是經教上不能念「ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ」一定要念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」，為什麼呢？要合乎梵音，梵音上他是音譯，不是意譯，音譯就是照著印度國的梵語的音聲翻過來的，在翻譯學而言，它是什麼音聲，我們就譯什麼音聲，譯的音聲就是「般若」。若有人問：為什麼中國字不照「般若」來譯呢？記住這個解釋：這個經典的翻譯在唐朝譯的最多，我們現在講的這部「金剛經」是在姚秦時代，比唐朝還在前。唐朝京都在陝西的長安，而這個姚秦的京都也是在陝西的長安，長安那個時候說的話叫「官話」，就像現在的國語。那時長安的「官話」對於「般若」就讀「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」的。由姚秦時代到了唐朝一直到了宋朝，這京都就遷到河南的開封叫汴梁。隨著時代的變遷，到那時也就變為河南省口音了，再也不是那時的「官話」而帶有河南口音了。就是這樣隨著時代的變遷而改變了，再變再變，變到現在叫「ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ」，可知姚秦時代乃至到了唐代都是念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」的。現在附帶解釋「南無」這兩個字，也是這意思。本來現在念「ㄋㄢˊ ㄨˊ」為什麼要念「ㄋㄚ ㄇㄛˊ」呢？為了要合梵音故。在中國字「南無」有的是字，為什麼不用「ㄋㄚˊ ㄇㄛˊ」的字，而用「ㄋㄢˊ ㄨˊ」這個音聲，因在唐朝時代，和唐朝以前，陝西長安說官話的音聲，「南」字念「拿」，「無」字他念「摩」，這是古音，後來中國人念這個字音慢慢的轉變了，但梵音沒有轉變，要合於梵音故。這就是為什麼「般若」要與梵音合，也即譯音而不譯意之故也。因此念「般若」這音聲定要把它念正。那麼「般若」的意思又是什麼呢？翻成中國話叫「智慧」，為什麼不直接了當翻成「智慧」呢？因翻譯經典學有一種規矩叫「五種不翻」。那「五種不翻」？（一）秘密故不翻；如陀羅尼。（二）含多義故不翻；如薄伽梵一詞具六義。（三）此方所無故不翻；如閻浮樹。（四）順於古例故不翻；如阿耨菩提，是非不可翻，以摩騰以來常存梵音故也。（五）為生善故不翻；現在講的就是「生善不翻」。能夠生起眾生善根，保存梵音故不翻。若你把「般若」翻成中國的「智慧」，這意義不錯，但恐怕會與世間所謂「智慧」混同一談，因世間有學問、聰明、口齒伶俐，這種人都叫有聰明智慧的人。在佛經上來說，他越聰明越不能學佛法，何以故？此叫「世智辯聰」八難之一。他學佛法，不能學，因為他太聰明反被聰明誤。但世間法的人，都稱他有「智慧」，可是不是「般若」的「智慧」，此處要保存著梵音，就是這個意思。這是要你知道「般若」的智慧，不是世間法的「智慧」。講到「般若的智慧」，必須加上一個「妙」字，叫「妙智妙慧」，即不可思議的智慧。「妙」者不可思議也，不可思議的智慧叫「般若」，尤其是在「金剛經」上講「般若」，它所包含的還有三種意義，這叫做「三種般若」。是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。「實相般若」就是理體，智慧的理體，真理之體叫「實相」；「觀照般若」就是智慧的智慧，因為「觀照」是智慧，「般若」也是智慧。「觀照」就是心內所起正當觀想，此正當的觀想就是散發出來的始覺智，而始覺智照其本覺理，就叫「觀照般若」。要觀察人人本具的本覺理體，必須用智慧來觀照，所以能觀照的智慧叫「觀照般若」，所觀照的智慧叫做「實相般若」。現再講「文字般若」，「文字般若」就是「金剛經」，「金剛經」上有文字故。釋迦牟尼佛在世所說的「金剛經」，他的語言就是「文字般若」，結集在經典上的梵文也是叫「文字般若」，翻譯成中國文字的也叫「文字般若」，但要弄清楚的是，必須由「金剛經」翻譯過來的文字才叫「文字般若」，何以故？因世間法的經書多得很，儒教也有經，道教也有經，現在世間的學問書更是多得不可思議，那都是「文字」，不能叫「文字般若」，因為他讀了很多文字的書，他的學問增加了，他那學問就是「世智辯聰」的智慧，越是學問大，他越不能學佛，這叫聰明反被聰明誤，所以它只能叫「文字」，不能叫「般若」。那麼「金剛經」上的文字呢？叫做「文字般若」。他怎麼叫「文字般若」呢？因你研究「金剛經」上的文字，你才能發現「實相般若」的理體，你才可以修行起「觀照般若」的智慧，也就是說，這個「文字般若」能顯明出「觀照般若」和「實相般若」，故「金剛經」上的文字叫「文字般若」。但是還有一點你必須注意，「金剛經」上的文字，要我們即文字而離文字，處處要破相，要掃相，要觀空。要能即文字相而離文字相，這個文字才叫「般若」，要是不能即文字相而離文字相，所研究的金剛經就著了文字相。將來講「金剛經」時，聽眾越多，著相也著的越厲害，那所講的「金剛經」只講了「文字」，不是講「文字般若」了，為什麼？因著了文字相，這一點道理要記清楚。

以上所講的三種般若叫「實相般若」、「觀照般若」、「文字般若」，再跟前面所講的「金剛」比喻配合起來。「金剛」叫金剛寶，「其體最堅」，比喻什麼呢？即比喻「實相般若」，真理之體是最堅固的。我們凡夫無始劫就在流轉生死，此道來，彼道去，一時天上，一時人間，一時畜生，一時地獄餓鬼，我們在六道裏一直輪迴到現在，可是本覺的理體即「實相般若」卻沒有變動。其不變動的原因，是「其體最堅」，就如金剛寶，用什麼東西也破壞不了它，也染污不了它。比如地獄是最污濁的地方，即使我們墮到地獄，實相理體還是沒有變動，因「其體最堅」就像金剛寶一樣。它要是變動了呢？變動了我們也不用去學佛法了，因我們的本覺理體壞了，「實相般若」破掉了，被流轉壞了，流轉壞了又怎能成佛呢？我們已失去了成佛的本錢。我們要怎樣才能成佛呢？那我們就得慶幸自己有這個本覺理體，也就是「實相般若」，雖然流轉生死，並沒有壞，因「其體最堅」之故。金剛寶「其用最利」這是比喻「觀照般若」，你不去研究佛經，不會起觀照，若你研教聞法起了觀照，也就是始覺智被啟發出來了。何以始覺智一啟發出來，還要去觀照本覺理體呢？這問題若你一旦豁然大徹大悟了，你才明白原來我自己有個「實相般若」。何以過去沒有發現呢？因過去被無明煩惱所障蔽住了。現在這無明煩惱又如何呢？要講這無明煩惱可多了，光講其名相、法相幾天也講不完，要「斷」它又談何容易呢？這是由於你沒有起「觀照般若」，沒有把始覺智慧啟發出來，始覺智一旦被啟發起來，它能斷一切無明煩惱。因為無明煩惱，根本就是個沒有體性的東西，被始覺智一照便被照空了。這比如千年暗室一燈能破，千年沒開過的房子，雖然是黑洞洞的，但若亮起燈來，黑暗便消失了。因為黑暗是沒有本體的，所以始覺智一起，便能把無明煩惱照空了，這就是「其用最利」的原故。金剛寶「其相最明」，它的光明能照遍一切，比喻「文字般若」。雖然我們念的「金剛經」是白紙黑字印上去的，但是每個字皆是光明相，因為它能顯發出「觀照般若」和「實相般若」。「觀照般若」是智慧，「實相般若」是理體，由此可知「文字般若」的光明是何等的大啊！所以說每一個字皆是光明之相，是值得重視的。我們研究「金剛經」，得先從「文字般若」下手，先找到「文字般若」光明之相，然後才能找到「觀照般若」和「實相般若」的義理。義理明白了，才能起觀照，才能以照實相。將來始覺智啟發出來後，觀照「實相般若」、證得「實相般若」，都是「文字般若」的功德。假如沒有「文字般若」光明之相，我們亦看不見「觀照般若」和「實相般若」在那裏，所以我們學佛法，要先從「文字般若」下手。有人說：「說得一丈，不如行得一尺。」這只是勸修的話，叫你了解文字義理後要修行。若是沒有了解文字義理之前，怎樣修行呢？答曰：「要離文字相」，你沒有文字，你離什麼文字相？答曰：「即文字而離文字相」，你連文字也不懂，何有相來離呢？所以在中國佛教大興，興在頓教禪宗，他掃文字相掃得很厲害，後來流弊到什麼義理也不去研究，硬要參禪。若是問：「為什麼你不去研究經典呢？」他答：「那文字相執著他幹什麼，我一旦大徹大悟，什麼都有了，三藏十二部都在我心裏。」你看他答得很簡單，其實「三藏」是那「三藏」？他可能還搞不清楚，十二部的名字他更背不出來，他又怎樣去研究「三藏、十二部」呢？他沒有去研究，他心裏又具足什麼「三藏、十二部」，他連個文字都不認識，小學也沒有上，他硬要開悟，這簡直是滑天下之大稽！因此後來使得佛教衰敗下來，衰敗到出家人不認識字，社會上的信徒都瞧不起，所以中國佛教興隆，興隆到頓教禪宗，全中國的寺院都叫禪寺，到了臺灣，寺院還叫禪寺：衰敗也衰敗在禪宗師父不認識字。因此，我們必須先了解「文字般若」，而後起「觀照般若」再證「實相般若」這是個次第。而「文字般若」是個智慧，所以我們要尊重其文字，每個字都是十方諸佛的法身舍利；要認識佛的法身，在此文字上認識便可。而「金剛經」的文字又是諸佛之母，它能以出生諸佛。若將來你們研究「金剛經」起了始覺智而大徹大悟，在教相上是大開圓解，叫「悟入」，「悟入」再修行便是「證入」，「證入」即成佛。我們是依「金剛經」而成佛的，所以「金剛經」便是母親，「金剛經」內有文證明，它能出生一切諸佛，它是諸佛之母，所以我們不能輕視「金剛經」的文字。由此可知「文字般若」的光明最大，能以顯出「觀照」與「實相般若」。「觀照般若」一起如金剛寶「其用最利」，「實相般若」的理體如金剛寶「其體最堅」，一切法不能壞它，所以這三種「般若」，只有以金剛寶來比喻才容易明白，至此「金剛般若」四字講完。

再講「波羅密」三個字，「波羅密」是梵語，翻成中國話直譯應該是「彼岸到」，因為印度的梵文都是顛倒來念的，名詞在上面，動詞在下面；如現今歐美國家的語言文字和梵文一樣，是反過來念的，中國話叫「李先生」，他卻是顛倒念叫「先生李」。所以「波羅密」順著中國話的意思是「到彼岸」。「彼岸」是個比喻，即是涅槃的彼岸，對著生死叫此岸。依著「文字般若」而起了「觀照般若」，由「觀照般若」而證得「實相般若」，證得「實相般若」把無明煩惱都照空，即能離開生死此岸到達涅槃彼岸，所以「波羅密」就叫「到彼岸」。再合上面四字，就是「金剛般若波羅密」。這又怎能到彼岸呢？即要了解像金剛寶一樣的「般若」，得到像金剛寶一樣的「妙智妙慧」，才能「到彼岸」，故稱「金剛般若波羅密」，這七個字即本經的別題。再講本經的經題，一般言之，經題雖多，但不出七種立題，這部經是法喻立題。「金剛」二字是喻，「般若」二字是智慧法，「波羅密」也還是個比喻，所以以法喻來立題，到此把別題講完。

再講「經」之一字是通題，「經」者梵語叫「修多羅」，譯成中國話叫「契經」。「契」者合也，合什麼呢？即合理合機，上合諸佛之理，下合眾生之機，這叫契理契機，才是佛的經。要是這部經與諸佛之理不相合，雖然標明是世尊說的，但這是外道冒充的「偽經」因它不合諸佛之理。你怎樣去研究也研究不懂，這也不是佛說的「經」，都是外道冒充的叫做偽經。佛經無論是長的經文，如「華嚴經」六十萬字，「法華經」七萬字，「金剛經」五千多字，都是契理契機的。若經典不合諸佛之理不叫「契經」，不合眾生之機亦不叫「契經」。只要肯聽肯研究一定會懂，不懂，釋迦佛不會說這部經。再詳細的分有貫、攝、常、法四個字的義理叫「經」。（一）什麼叫「貫」呢？即貫穿所說的義理，這部經所說的義理很多，每一個字皆有其義理，所以用一個「經」字貫穿起來。如線索把每顆念珠子貫穿起來一樣。所以把很多義理貫穿起來就叫「經」。（二）「攝」者攝持所應度之機，每一部經皆有其當機者，也就是說眾生的根機它能攝持。（三）「常」者就是常住不變，三世不能易其理。三世者即過去、現在、未來。經上的義理是不能變易的，不論到任何時代都是不變的。不像世間法是隨著時代而轉變，因世間法不是真理。（四）「法」者，法則、規矩之謂也。佛經上的法則十方皆遵，在印度國的眾生得遵守其法則規矩，到了中國，中國的眾生也得遵守其法則規矩，如此才能了生死成佛道。所以現在若有人到歐美各國去講經，一定會有人聽，只怕你不去講，因為這是個大法則、大規矩。

 道源法師講述http://book.bfnn.org/books/0731.htm#a01